El Conteo del Omer
El
Conteo del Omer - Sefirat HaOmer
Y traeréis el omer, de la primer cosecha al sacerdote... (Levítico
23: 10, 15)
A partir de la
segunda noche de Pesaj comienza el conteo del omer
de siete semanas hasta el día número cincuenta que es la fiesta de
Shavuot - Pentecostés -. El conteo del omer es un precepto positivo de
la Torá que se origina en el libro de Levítico 23:15-16:
"Y contaréis para vosotros desde el día siguiente al día solemne,
desde el día en que traéis la Ofrenda del omer siete semanas completas
hasta el día siguiente a la séptima semana contaréis cincuenta días y
sacrificaréis una nueva ofrenda al Eterno. ¿Con qué finalidad se cuentan
estos días? ¿Qué es la ofrenda del omer?
La siega del omer y
su ofrenda
Nuestros
sabios indicaron que en Pesaj se juzga al mundo y se decide el resultado de las
cosechas. Es por ésta razón que el Santo Bendito Sea se dirigió a los Hijos
de Israel y les dijo: "Traedme
una ofrenda con lo primero de vuestra cosecha para
que así Yo revise el fruto de vuestros campos".
Pesaj, la
fiesta de la primavera, coincide con la maduración de la cebada, el primer
cereal en ser cosechado.
Al concluir el
primer día festivo de Pesaj los
ancianos salían a los campos de cebada lindantes con Jerusalén (Ya que el omer
no viene sino de Judá). En un acto festivo segaban un manojo de espigas (de las
cuales podía ser molida un diezmo de fanega de harina, luego de la trituración
de las espigas de cebada y su cribación en trece diferentes cribas para que el
producto final sea una harina sumamente pura digna de ser elevada ante el
altar). La elevación del omer el día
16 de nisán permitía al
pueblo comenzar a comer de las cosechas nuevas del año. Antes de tal ofrenda
estaba prohibido el consumo de lo nuevo.
La siega de la
gavilla, su transporte a Jerusalén y posterior ofrenda ante el altar se
llevaban a cabo en el marco de una fiesta general en la que tomaba parte todo el
pueblo para así intentar impresionar a los Saduceos (secta herética de la época
del Segundo Templo que negaba la tradición oral transmitida por los sabios).
Ellos interpretaban el versículo "al
día siguiente del día solemne" como día siguiente al Shabat de jol
hamoed y no siguiente al primer día de Pesaj. Así para evidenciar y
publicitar que los Saduceos interpretaron erróneamente el texto bíblico se hacía
esta primera siega pública y festiva. Antes de la fijación definitiva del
calendario hebreo, la siega de la primera gavilla se anteponía al Shabat de
manera tal que si el primer día de Pesaj terminaba viernes de noche se segaba
esa misma noche. Hoy día esto nunca ocurriría dado que el calendario está
dispuesto de modo tal que el primer día de Pesaj nunca puede ser lunes, miércoles
o viernes.
La
obligatoriedad del conteo de los días a partir del 16 de nisán se
mantiene hasta nuestros días si bien ya no tenemos la elevación de la ofrenda
ante el altar.
¿Cuál es la razón del conteo del omer?
Rabí David
Abudraham (S. XIV), nos dice: 'Los días de primavera son días de intensa labor
agrícola. A causa del apremiante esfuerzo físico, los agricultores corren el
riesgo de pasar por alto la fecha de Shavuot
y por ende de no llegar a la peregrinación a Jerusalén y a la ofrenda de las
primicias de la cosecha. Por esto el conteo soluciona estos inconvenientes'.
Rabí Aarón
Halevi de Barcelona (Fines del S. XIII) - a quien se le atribuye el libro Sefer Hajinuj, una de las primeras compilaciones sistemáticas de
los preceptos de la Torá - agrega un nuevo argumento: La salida de
Egipto representa la libertad nacional y
política la cual es un medio para lograr la verdadera libertad
espiritual representada por la recepción de la Torá en el Monte Sinaí.
Ya en la
escena de Moshé frente a la zarza ardiente el Eterno le dijo al conductor de
todos los israelitas: "Al retirar
al pueblo de Egipto me
adoraréis en ésta montaña" (Éxodo 3:12). De aquí se deduce que
la salida física encerraba un objetivo espiritual. Por eso desde el mismo día
en que salieron nuestros antepasados de la esclavitud egipcia contaban con
ansiedad los días hasta llegar al monte indicado. Esto es semejante a una
persona que cuenta las horas que faltan para que ocurra algún evento especial.
Muchos se
cuestionan: ¿Por qué el Todopoderoso esperó siete semanas para entregar la Torá
y no la entregó de inmediato ni bien salieron? La razón principal es que fue
Su voluntad que el pueblo recibiese la Torá hallándose
preparado para ello. Era necesario desprenderse de la impureza que
imperaba en Egipto y de la influencia de su cultura. Nuestros sabios dicen que
los Hijos de Israel se hallaban sumidos en cuarenta y nueve niveles de impureza,
por esta razón fueron fijados cuarenta y nueve días de purificación hasta
recibir la Torá. Cada uno de los días del conteo del
omer purifica un estrato espiritual.
En señal de
recuerdo de la rebelión de Bar Cojva contra los romanos setenta años después
de la destrucción del Templo, así como también a la memoria de los
veinticuatro mil alumnos de Rabí Akiva que perecieron
entre Pesaj y Shavuot
acostumbramos guardar luto nacional. Este se manifiesta por la abstención
de celebrar matrimonios y fiestas de distinta índole, de rasurar la barba y
cortar el cabello. La muerte de los alumnos de Rabí Akiva muerte representó
una enorme tragedia para la nación toda, ya que desaparecieron la mayor parte
de los maestros y guías espirituales de Israel en un tiempo breve. El judaísmo
considera a la conducta ética con nuestro prójimo como valor primordial
hasta el punto de considerarla anterior a la Torá. De acuerdo con las
fuentes, los alumnos de Rabí Akiva antepusieron el saber y la erudición a la
conducta interpersonal por lo que fueron duramente castigados, transformándose
así su final en una importante lección de ética para todos nosotros hasta el
día de hoy. Los días entre Pesaj y Shavuot son días de preparación
espiritual para la recepción de la Torá. Los alumnos fallecidos dejaron
de manifiesto que no estaban suficientemente preparados para recibir la Ley. Su
muerte en estos días nos lega un mensaje de superación ética ya que como está
escrito en la Ética de los Patriarcas 3, 21:
"Si no hay rectitud no hay Torá".
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Actualizado: 6 Marzo, 2002
