В этой главе Моше вспоминает, в своем
обращении к сынам Израиля,
историю
блужданий по пустыне их отцов, вышедших из Египта и получивших
заповедь
войти в Землю:
/6/ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ НАШ, ГОВОРИЛ НАМ У ХОРЕВА ТАК: "ПОЛНО ВАМ ЖИТЬ
У ГОРЫ ЭТОЙ. /7/ РАЗВЕРНИТЕСЬ, И ОТПРАВЛЯЙТЕСЬ В ПУТЬ, И ИДИТЕ К ГОРАМ
ЭМОРЕЕВ И КО ВСЕМ СОСЕДЯМ ИХ В СТЕПИ, В ГОРАХ, И НА НИЗМЕННОСТИ, И НА
ЮГЕ,
И ПО БЕРЕГУ МОРЯ, В СТРАНУ КНААН, И К ЛИВАНУ - ДО РЕКИ ВЕЛИКОЙ, РЕКИ
ЕВФРАТ.
/8/ СМОТРИ, ДАЛ Я ВАМ СТРАНУ ЭТУ, ИДИТЕ И ОВЛАДЕЙТЕ СТРАНОЮ, О КОТОРОЙ
ПОКЛЯЛСЯ БОГ ОТЦАМ ВАШИМ, АВРАhАМУ, ИЦХАКУ И ЯАКОВУ, ДАТЬ ИМ И
ПОТОМСТВУ
ИХ ПОСЛЕ НИХ!". (Дварим 1:6-8)
Говоря о подготовке, необходимой для того, чтобы войти в Землю, Моше
упоминает создание судебных органов и назначение глав,
которые
будут начальниками тысяч, сотен, пятидесяти и десятков, и также
надсмотрщиков.
Стихи 16 и 17 сообщают общие требования к судьям:
/16/ И ПОВЕЛЕЛ Я СУДЬЯМ ВАШИМ В ТО ВРЕМЯ, СКАЗАВ: "ВЫСЛУШИВАЙТЕ
БРАТЬЕВ ВАШИХ И СУДИТЕ СПРАВЕДЛИВО КАЖДОГО С БРАТОМ ЕГО И С ПРИШЕЛЬЦЕМ
ЕГО. /17/ НЕ ДАВАЙТЕ НИКОМУ ПРЕДПОЧТЕНИЯ: КАК МАЛОГО, ТАК И ВЕЛИКОГО
ВЫСЛУШИВАЙТЕ;
НЕ БОЙТЕСЬ НИКОГО, ИБО СУД - в руках ВСЕСИЛЬНОГО. А ДЕЛО, КОТОРОЕ БУДЕТ
СЛИШКОМ ТРУДНО ДЛЯ ВАС, ОСТАВЬТЕ МНЕ, И Я ВЫСЛУШАЮ ЕГО".
На первый взгляд, стих 16 лишь задает общий моральный принцип
справедливого
суда; но мы выучиваем из его слов и грамматических форм
многочисленные
уточнения и подробности. Приведем лишь нкоторые из них.
Сказано в Талмуде (Трактат Санхедрин 7б):
«Сказал Раби Ханина: суд не должен выслушивать одного из тяжущихся,
пока не пришел второй; и сам тяжущийся не должен представлять
свое
дело суду, пока не пришел его противник. И мы учим это из
слов
«ВЫСЛУШИВАЙТЕ БРАТЬЕВ ВАШИХ» (точнее, из необычной формулировки,
дословно:
«выслушивайте между братьми вашими»)
Уже само выслушивание одной стороны в отсутствие другой дает ей
некоторое
предпочтение, поскольку судья в таком случае слышит рассказ
одного
из судящихся в том виде, в каком он представляет свое дело, а соперник
его не может возразить и уточнить какие-то вопросы по-своему.
Но даже если перед судьей стоят оба противника, и он выслушивает
обоих, все равно судья должен строго соблюдать определенные
правила. Это опять-таки учится из выражения «выслушивайте между братьми
вашими». Вот как формулирует это Ор Ха-Хаим: «зачем говорится, что
судья
должен выслушать стороны? Ведь если не выслушать, как можно судить? И
еще:
почему употреблена такая форма – инфинитив «шамоа», а не обычная форма
повелительного наклонения, «шиму»? И вот что здесь имеется в виду.
Судьи
должны терпеливо слушать тяжущихся, не обрывая их. Даже если суд
очень затягивается, стороны приводят еще и еще аргументы, одно за
другим свидетельства, которые уже ничего не добавляют, - все равно
нужно
все терпеливо выслушать, не прерывая их. И если судьи уже
утомились,
они не могут сказать: мы уже сегодня устали, выслушаем остальные доводы
и показания в другой раз. Тора запрещает затягивать дело.»
Из слов «между братьми вашими» мы учим также, что судья должен вникать
в слова тяжущихся, стараться усмотреть за ними истину, обратить
внимание
на все нюансы и оттенки. Даже если из слов их как будто бы ясно, что
один
прав, а другой виноват, если по их лицам, движениям видно обратное,
судья
и это должен учитывать.
Здесь мы видим, что слово «шамоа» нужно истолковывать и как
«понимание».
Но еще более явно это следует из «между братьми вашими» - это указывает
на то, что к тяжущимся сторонам нужно относиться одинаково, без
лицеприятства,
так, чтобы ни у кого не возникло бы даже подозрения, что к нему
относятся
не так, как к другому.
И еще добавляет Ор Ха-Хаим:
Из этих слов мы учим также, что судья не должен на одного
поднимать
глаза, а глядя на другого, опускать, нужно выслушивать обоих одинаково,
с одинаковым выражением лица. И слышал я от мудрого и праведного судьи,
раби Моше Бердуго, что он вообще всегда опускал глаза и не смотрел на
ответчика
и истца, поскольку он чувствовал, что если он на одного из них смотрит,
другой сразу теряется.»
То, что здесь сказано в виде предписывающей заповеди, мы находим также
и в запрете, после которого сново повторяется предписание:
НЕ ДАВАЙТЕ НИКОМУ ПРЕДПОЧТЕНИЯ: КАК МАЛОГО, ТАК И ВЕЛИКОГО
ВЫСЛУШИВАЙТЕ;
НЕ БОЙТЕСЬ НИКОГО, ИБО СУД - в руках ВСЕСИЛЬНОГО. А ДЕЛО, КОТОРОЕ БУДЕТ
СЛИШКОМ ТРУДНО ДЛЯ ВАС, ОСТАВЬТЕ МНЕ, И Я ВЫСЛУШАЮ ЕГО (Дварим 1:17).
Требование
равного отношения к судебным противникам и нелицеприятства повторяется
во всех четырех местах в Торе, где говорится о суде.
В главе Мишпатим:
И НИЩЕГО НЕ ПОДДЕРЖИВАЙ В ТЯЖБЕ ЕГО (Шмот 23:3)
НЕ СУДИ НЕСПРАВЕДЛИВО БЕДНЯКА В ТЯЖБЕ ЕГО. (Шмот 23:6).
В главе Кдошим:
НЕ СОВЕРШАЙТЕ НЕСПРАВЕДЛИВОСТИ НА СУДЕ, НЕ БУДЬ СНИСХОДИТЕЛЕН К НИЩЕМУ
И НЕ УГОЖДАЙ ЗНАТНОМУ: ПО ПРАВДЕ СУДИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО (Ваикра 19:15)
И в главе Шофтим:
НЕ КРИВИ СУДОМ, НЕ ЛИЦЕПРИЯТСТВУЙ... (Дварим 16:19)
Наши мудрецы учат нас не рассматривать
повторения в Торе как простое
усиление и возвращение к важным темам; каждая фраза и каждое слово
имеют
свой собственный, дополнительный смысл, и мы должны найти
его.
Мы еще вернемся к словам об искривлении суда и лицеприятстве в главе
Шофтим.
Пока же рассмотрим повторение темы необходимости равного
отношения
к сильному и слабому.
«Нищий» и «знатный», о которых говорится в главе Кдошим (Ваикра 19:15)
– это совсем не обязательно бедный и богатый. «Нищим» может
называться
и человек, который несчастен и слаб не потому, что у него нет
денег.
Вот как интерпретируют наши мудрецы стих «НЕ СУДИ
НЕСПРАВЕДЛИВО
БЕДНЯКА В ТЯЖБЕ ЕГО» (Шмот 23:6):
Учили мы в мишне: сказал Аба Ханан от имени раби Элиэзера: здесь
говорится о злодее (бедняк в исполнении заповедей, негодный, нестоящий
человек). Если стоят перед тобой на суде злодей и праведник, ты
не
имеешь права сказать себе: этот ведь – злодей, я не буду справедливо
судить
его! Нет, мы учим: «НЕ СУДИ НЕСПРАВЕДЛИВО БЕДНЯКА В ТЯЖБЕ ЕГО», и здесь
имеется в виду злодей, нищий в заповедях. (Мехильта к Шмот 23:6).
Итак, судья не должен оказывать предпочтения никому из судящихся на
основании их прошлого, характера и положения; он должен рассматривать
только
то дело, которое сейчас перед ним, людей, стоящих перед ним, в том
качестве,
в котором они перед ним предстают.
Теперь сравним стихи, которые предостерегают судью от
искривления суда из жалости к бедному:
И НИЩЕГО НЕ ПОДДЕРЖИВАЙ В ТЯЖБЕ ЕГО (Шмот 23:3) и
НЕ БУДЬ СНИСХОДИТЕЛЕН К НИЩЕМУ... (Ваикра 19:15)
Малбим, который всегда обращает внимание даже на мельчайшие смысловые
различия в синонимах, и здесь демонстрирует нам свое глубокое понимание
этих оттенков:
Выражение «несият паним» («быть снисходительным») означает «закрывать
глаза на какой-то недостойный поступок или преступление, прощать».
Ср.
Берешит 32:21: «МОЖЕТ БЫТЬ, ОН ПРИМЕТ МЕНЯ» «йиса панай», будет
снисходителен.
Или (Берешит 19:21): И СКАЗАЛ ОН ЕМУ: «ВОТ, УГОЖДАЮ ТЕБЕ И В ЭТОМ
(«насати
панейха», согласился), ЧТО НЕ УНИЧТОЖУ ГОРОДА, О КОТОРОМ ГОВОРИШЬ.»
В предостережении «Не поддерживай нищего» употреблено слово от корня
«хадар», которое означает «красивый», «внешне привлекательный»,
«величественный».
Его мы находим в описании этрога (Ваикра 23:40): «плод дерева
красивого»,
и также в Мишлей (14:28): «Во множестве народа – величие царя»,
и
(Мишлей 20:29): «Краса стариков – седина» и т.п.
Так уж устроен мир, что видя бедного, относятся к нему «со скидкой»,
стараясь компенсировать ему его бедность. Богатого же, видя его
внешнее
великолепие, почитают. Против этих обоих отклонений от
нейтрального,
беспристрастного отношения, предостерегает нас Тора, и об этом
говорится
в стихе из книги Ваикра..
Мы могли бы возразить и сказать, что хотя нельзя
искривлять суд ради бедного, но можно проявлять к
нему почтение, в том числе и выражать это внешними способами, в надежде
на то,
что его богатый противник сам пойдет на уступки. Но именно против этого
и предостерегает нас Тора в книге Шмот.
Но теперь можно было
бы сказать: нам уже
дано
предостережение и против лицеприятства по отношению к знатному, и
против снисхождения к бедному и проявления к нему особого отношения;
что
же добавляет нам наш стих словами:
«НЕ ДАВАЙТЕ НИКОМУ ПРЕДПОЧТЕНИЯ: КАК МАЛОГО, ТАК И ВЕЛИКОГО
ВЫСЛУШИВАЙТЕ»?
На этот вопрос отвечает нам Раши, приводя слова Мудрецов:
"Нам даны здесь два указания: первое - пусть будет мелкое
дело (дело
о мелкой монете - "прута") так же важно для тебя, как крупное (о сотне
монет)
и второе – то дело, которое предстало перед тобой первым, рассматривай
первым и не отодвигай его".
По этому комментарию получается, что в Торе
здесь говорится не о судящихся, а о судебном деле. Это понимание
кажется,
однако, далеким от простого смысла Торы, поскольку тогда следовало бы
так
и сказать, и поэтому
Раши добавляет здесь еще и слова наших Мудрецов в Сифри:
«Чтобы не сказал ты: этот человек бедный, а противник его – богатый,
бедного нужно поддерживать, я решу судебное дело в его пользу и таким
образом
окажу ему материальную поддержку.
Или: Чтобы не сказал ты: неужели я из-за динара опозорю
такого важного человека? Я сейчас решу дело в его
пользу,
а потом мы выйдем, и я ему скажу: на самом деле ты должен заплатить,
передай
деньги своему противнику.»
Тот, кто внимательно присмотрится к нашему
стиху, найдет в нем нечто
совершенно новое по сравнению со всем сказанным до этого. Запрещено не
только то лицеприятство, которое приводит к искривлению суда, но даже и
то, в результате которого деньги перейдут от одного к другому в
соответствии
со справедливостью, независимо от того, кого признает суд правым, а
кого
- виноватым. Даже и такое лицеприятство запрещено Торой. К этому
относятся
и два случая, приведенные Раши (в одном из которых платить должен
бедняк,
а в другом - богач), где, хоть суд и примет неправильное решение, оно
немедленно
по окончании суда будет исправлено. Искажение суда в этих случаях
не сказывается на результате - но, тем не менее, оно является
нарушением
закона Торы, нарушением, совершенным, возможно, из лучших побуждений,
из
желания уменьшить неприятные чувства и позор. Но и это запрещено.
Тора защищает
не слабого, а справедливость. И основа
всех предписаний и запретов - это то, что сказано в нашем отрывке
(Дварим
1:17): “ИБО СУД - В РУКАХ ВСЕСИЛЬНОГО”.
Это короткое, но ёмкое высказывание подробно раскрывается
в словах, которые обращает к поставленным им судьям Йеhошофат, царь
Иудейский (Диврей хаЯмим 2, 19:6-7):
“Смотрите, что вы делаете, ведь не для человека вы судите. а для
Господа,
Который вместе с вами в суде. А ныне да будет на вас страх Господень.
Осмотрительно
действуйте, ибо нет у Господа, Бога нашего, не неправды, ни
лицеприятия,
ни мздоимства”
В этих словах - вся тяжесть ответственности судьи. Вот
как разъясняет эти слова комментарий к книге Диврей хаЯмим,
приписываемый
Раши:
“Не подумайте в сердце своем: ну, и что с того, что мы искривляем суд
в пользу наших друзей, или в пользу бедного, или из уважения к
богатому?
Суд ведь принадлежит Всевышнему. Поэтому сказано: ИБО СУД - В РУКАХ
ВСЕСИЛЬНОГО”!
И если ты обвинишь невинного или оправдаешь виновного - это как если бы
ты извратил суд Небес. Потому вот что нужно делать: пусть сердце
ваше в каждом судебном деле будет настроено так, как если бы перед вами
в суде стоит Святой, да будет Он благословен. И это и означают слова
“Который
вместе с вами в суде”.
И в трактате Санhедрин (6б) объясняется: “Смотрите, что вы делаете,
ведь не для человека вы судите, а для Господа…” - это значит: может
быть,
скажет судья: зачем мне все это несчастье (Раши: что если я ошибусь, то
буду наказан)? То на это Тора отвечает: «Господь вместе с
вами
в суде», то есть, судья должен действовать только в соответствии с тем,
что видят его глаза».
Мы учим отсюда не только об обязанности судить справедливо; но и об
обязанности вообще судить! Судье дано не только право судить, но это и
его обязанность. Всевышний навесил на плечи человека обязанность
устанавливать
в Его мире справедливость.
Мудрецы наши расширили понимание слов «судите справедливо»,
распространив
их не только на судебные процедуры, но и на повседневную
жизнь
человека, в которой ему тоже приходится судить ближнего – судить своими
оценками, мнениями, критическими отношениями. И так объясняют наши
мудрецы
стих из книги Ваикра (19:15) «ПО ПРАВДЕ СУДИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО»: «Всегда
суди о ближнем своем с лучшей стороны» (Авот 1, 6). Рамбам так
объясняет
эти слова в своем комменетарии к Мишне:
Если перед тобой человек, о которым ты не знаешь, праведник он или
злодей, и он совершил какой-то поступок, который можно истолковать
по-разному,
как хорошо, так и плохо, - ты всегда старайся истолковать в лучшую
сторону,
и не истолковывай плохо.